Arte e responsabilidade

 ARTE E RESPONSABILIDADE (p. 5-7)

Um todo é chamado mecânico se os seus elementos individuais estiverem ligados apenas no espaço e no tempo por uma ligação externa e não estiverem imbuídos de uma unidade interna de significado. As partes de tal todo, embora estejam próximas umas das outras e se toquem, são estranhas umas às outras em si mesmas.

As três áreas da cultura humana – ciência, arte e vida – encontram unidade apenas na personalidade que as introduz nessa unidade. Mas essa ligação pode tornar-se mecânica, externa. Infelizmente, é assim na maioria das vezes. O artista e a pessoa estão ingenuamente, na maioria das vezes mecanicamente ligados numa só pessoa: na criatividade, a pessoa afasta-se por um tempo da "excitação da vida" como se entrasse noutro mundo de "inspiração, sons doces e orações". Qual é o resultado? A arte é demasiado autoconfiante, demasiado patética, porque não tem nada a responder pela vida, que, naturalmente, não consegue acompanhar tal arte. "E onde temos", diz a vida, "que seja arte, e temos prosa quotidiana." Quando uma pessoa está na arte, não está na vida, e vice-versa. Não há unidade e interpenetração do interno na unidade da personalidade entre eles. O que garante a ligação interna dos elementos da personalidade? Apenas a unidade da responsabilidade. Pelo que experimentei e compreendi na arte, devo responder com a minha vida, para que tudo o que experimentei e compreendi não permaneça inativo nela. Mas a culpa também está ligada à responsabilidade. Não só a vida e a arte devem ter uma responsabilidade mútua, mas também a culpa uma pela outra. Um poeta deve lembrar-se de que a sua poesia é culpada pela prosa vulgar da vida, e um homem da vida deve saber que a sua natureza pouco exigente e a frivolidade das questões da sua vida são culpadas pela esterilidade da arte. Uma pessoa deve tornar-se inteiramente responsável: todos os seus momentos não devem apenas enquadrar-se na série temporal da sua vida, mas penetrar uns nos outros na unidade da culpa e da responsabilidade. E não faz sentido referir a "inspiração" para justificar a irresponsabilidade. A inspiração que ignora a vida e é ela própria ignorada pela vida não é inspiração, mas posse. O significado correcto, não auto-proclamado, de todas as antigas questões sobre a relação entre arte e vida, arte pura, etc., o seu verdadeiro pathos, reside apenas no facto de que tanto a arte como a vida desejam mutuamente facilitar a sua tarefa, isentar-se de responsabilidade, pois é mais fácil criar sem ser responsável pela vida, e mais fácil viver sem ter em conta a arte. A arte e a vida não são uma só, mas devem tornar-se uma só em mim, na unidade da minha responsabilidade.

Publicado de acordo com o texto da primeira publicação. Publicado pela primeira vez em Nevel, na publicação de um dia "Den Iskusstva" (1919, 13 de setembro, pp. 3-4). Descoberto após a morte de M.M.B. A existência desta nota era desconhecida nem sequer do círculo mais próximo de M.M.B. nos últimos anos da sua vida. Após republicação por Yu. Gelperin (Voprosy Literatury, 1977, n.º 6, pp. 307-308), foi incluído na EST em 1979 (pp. 5-6). Existe uma reprodução fototípica da publicação de um dia "Den Iskusstva", com a nota de M.M.B. incluída. (Nevelsky sb.: Histórias e recordações. SP6., 1996. Edição: I. Sobre o centenário de M. M. Bakhtin. Entre pp. 146 e 147). Esta nota é a única publicação conhecida de M. M. B. antes do lançamento de PTD em 1929 e o mais antigo dos seus textos que chegou até nós (o próximo — o manuscrito de FP — não está datado e data provavelmente de 1922). Estas circunstâncias explicam a importância excepcional da nota para a percepção de toda a obra filosófica de M. M. B., uma vez que cada uma das suas disposições e até cada palavra foram desenvolvidas nas suas obras subsequentes. Tanto o título do artigo como as questões nele formuladas referem-se aos problemas da filosofia moral, a que as aulas do Círculo de Nevelsky (M.M.B., M.I. Kagan, L.V. Pumpyansky, M.V. Yudina e outros) se dedicavam nos meses de Verão de 1919. As circunstâncias destas aulas são recriadas com base em materiais do arquivo de L.V. Pumpyansky e em vários outros testemunhos. A primeira apresentação de M.M.B. sobre a sua filosofia moral, que marcou o início da sua discussão no Círculo de Nevelsky, ocorreu durante um passeio nas proximidades de Nevel. Esta caminhada tornou-se um evento memorável para todos os seus participantes. recordou em Fevereiro-Março de 1973: “Fazíamos longas caminhadas. Geralmente Maria Veniaminovna, Lev Vasilievich, às vezes outra pessoa, e durante essas caminhadas conversávamos. Lembro-me, eu até lhes expliquei, bem, os rudimentos da minha filosofia moral. Sentada às margens de um lago a cerca de... a uns dez quilómetros de Nevel, e até chamávamos esse lago de "o lago da realidade moral". Não havia nome para isso” (Conversas.

p. 237). E M. V. Yudina, a julgar pelas suas memórias de 1969, também se recordava da caminhada: “E um dos pequenos lagos foi mais tarde chamado entre nós ‘O Lago da Realidade Moral’, onde Mikhail Mikhalych expôs a duas pessoas, a mim e a uma pessoa já falecida, alguns dos fundamentos da sua filosofia...” (Yudina M. V. Raios do Amor Divino. Património Literário. Moscovo; São Petersburgo, 1999. P. 132). A mesma caminhada é mencionada na inscrição no verso de uma fotografia do arquivo de M. V. Yudina retratando quatro jovens, tirada por L. V. Pumpyansky, conforme observado por L. M. Maksimovskaya, em 30 de julho de 1919: “Aos meus amigos mais queridos e respeitados - uma lembrança do verão de 1919 e todos os seus atributos: caminhadas (com e sem chuva), fogueiras, filosofia moral (“cínicos - megáricos - cirenaicos - semissocratas”) - também um sinal de amor para convosco e amizade dos abaixo assinados” (para um encarte com uma reprodução da fotografia e o seu verso com o texto da inscrição, ver: Conversas; entre os signatários estão L. V. Pumpyansky e M. M. B.). Os dois relatórios de L. V. Pumpyansky sobre Dostoiévski, que se sucederam com um breve intervalo e foram preservados no seu caderno de Nevel, datado de Junho de 1919, podem ser considerados uma resposta directa à conversa no "lago da realidade moral", tão claramente se torna visível neles o quadro terminológico da nova filosofia moral de M. M. B. No relatório "Dostoiévski como Poeta Trágico" encontra-se o conceito de "realidade moral (ou <...> realidade)", e no "Breve Relatório da Disputa sobre Dostoievski" - o conceito de "responsabilidade" (Pumpyansky, pp. 558, 562). É digno de nota que ambos os relatórios de L. V. Pumpyansky sobre Dostoiévski contêm um apelo a M. M. B. No início do primeiro relatório, aborda-o como o criador de um novo sistema de filosofia moral, e no final do segundo, convida-o a desenvolver as suas reflexões sobre a obra de Dostoiévski no futuro (ibid. pp. 558, 563). A julgar pela utilização do conceito de responsabilidade, o segundo relatório foi, em particular, uma resposta ao discurso de M. M. B. durante a discussão do relatório anterior de L. V. Pumpyansky sobre Dostoievski. Assim, o conceito do livro sobre Dostoievski quase coincide temporalmente com a fundação que M. M. B. faz da sua filosofia moral. A fase seguinte das discussões de Nevel remonta a Julho de 1919 e está ligada ao novo relatório de Bakhtin, que ressoou nas obras de L. V. Pumpyansky com ainda menos ressonância do que a conversa no "lago da realidade moral". Na sua “Resposta ao Problema Colocado por Mikhail Mikhailovich”, escrita em Julho de 1919, L. V. Pumpyansky formulou o problema das formas de descobrir o ser moral (realidade moral) e propôs uma solução em consonância com as ideias do simbolismo tardio de Vyacheslav Ivanov: “nos símbolos podemos encontrar um alfabeto acessível do real” (Nikolaev, N. I. ‹Nota introdutória à publicação> Conferências e discursos de M. M. Bakhtin em 1924-1925 nas notas de L. V. Pumpyansky // M. M. Bakhtin como filósofo. O relatório de M.M.B. sobre a distinção entre os períodos de simbolismo monumental e o simbolismo romântico e generalizado foi provavelmente dedicado à consideração desta afirmação de L.V. Pumpyansky. Este relatório não sobreviveu, e o seu conteúdo foi reconstruído apenas a partir dos relatórios de julho de L.V. Pumpyansky sobre Gogol, Shakespeare, Pushkin e Racine, publicados posteriormente (Pumpyansky, pp. 791-793). A julgar por várias construções de L.V. Pumpyansky, o relatório de M.M.B. foi uma série de variações sobre os temas de Vyach. "A Lança de Atena" e "Dois Elementos no Simbolismo Moderno", de Ivanov, descrevem duas eras ou primórdios criativos ("simbolismo realista e idealista") (ver: Ivanov V. I. Po zvezdam: Opy filosofskie, esteticheskie i kriticheskie. SPb., 1909. Pp. 43-51, 251-286). No entanto, no relatório de M. M. B., apenas o simbolismo monumental se relacionava com a realidade moral, definida pelo conceito de responsabilidade, enquanto o simbolismo romântico se caracterizava por uma expansão inerente da simbolização, conduzindo, no limite, à completa relativização e desintegração dos símbolos. Assim, ficou provado que a afirmação de L. V. Pumpyansky sobre os símbolos como um alfabeto acessível da realidade é inaplicável ao período do simbolismo romântico. Vestígios deste relato podem ser encontrados nas obras de M.M.B. dos anos 20: em AG, na definição do "grande estilo" e dos seus opostos, e ainda no livro sobre Dostoievski de 1929, na descrição do herói Racine (p. 257; vol. 2, 47-48). A impressão causada por este relato de M.M.B. foi tão grande que L.V. Pumpyansky respondeu-lhe imediatamente, discursando no Círculo de Nevelsky com uma obra apaixonadamente escrita, "Uma Experiência de Construção da Realidade Relativista a Partir de O Inspector-Geral". A obra começa e termina com um apelo direto a M.M.B. (Pumpyansky, pp. 576, 589). IO deve também ser considerado um fragmento das discussões de Verão de Nevel sobre a "realidade moral", dado que o artigo fornece, na verdade, uma resposta à questão colocada por L.V. Pumpyansky no início do seu trabalho sobre “O Inspetor Geral”: “Como pode uma pessoa irresponsável tornar-se responsável?” (ibid. p. 576). A problemática neokantiana da unidade do todo e dos seus elementos, declarada no início do IO, bem como a tradicional consideração neokantiana do problema da unidade das três áreas da cultura humana que se lhe segue (Makhlin V.L. “Conceito Sistemático” (Notas sobre a História da Escola Nevel) / Colecção Nevelsky: Artigos e Memórias. São Petersburgo, 1996. Edição 1, pp. 75-88), é então transferida para a esfera do conflito entre vida e cultura, que é colocada de forma aguda na “filosofia da vida” (Davydov Yu.N. “A Tragédia da Cultura” e a Responsabilidade do Indivíduo (G. Simmel e M. Bakhtin) // Questões de Literatura. 1997. N.º 4, pp. 100-101). Além disso, M.M.B., citando os últimos versos do poema de Pushkin "O Poeta e a Multidão" (1828) (Notas de Liapunov V. // Bakhtin M. M. Arte e Responsabilidade: Primeiros Ensaios Filosóficos / Orgs. Michael Holquist e Vadim Liapunov; Tradução e Notas de Vadim Liapunov. Austin: Univ. of Texas Press, 1990. P. 2-3), formula a desunião entre vida e cultura, indicada pelos representantes da "filosofia da vida", como a oposição entre arte e vida, familiar à consciência quotidiana. No entanto, o simbolista apela à superação da oposição entre arte e vida, à criação da vida — cf. A caracterização expressiva da vida e obra dos simbolistas da época, dada por V. F. Khodasevich (Bocharov S. G. "Monumento a Khodasevich" // Ibid. Tramas da Literatura Russa. Moscovo, 1999. P. 422), obriga M. M. B. a voltar-se, em primeiro lugar, para a personalidade do poeta-artista. A unidade da personalidade do poeta-artista, que permite evitar tanto a "obsessão" no seu isolamento da vida como a "auto-proclamada" invasão da vida, é conferida pela responsabilidade e pela culpa (o conceito de culpa remonta à ética de G. Cohen; ver nota 293 de A. G.). A posição sobre a "unidade de culpa e responsabilidade" fornece, portanto, uma resposta à questão de L. V. Pumpyansky e, além disso, contém potencialmente o futuro conceito de "não-álibi em caso de existência". A derivação das disposições em IO é feita de forma tão consistente que, voltando aos tópicos do artigo de 1919 em AG no final do Capítulo VI “O Problema do Autor”, M.M.B. também reproduziu as suas definições: “Tais são as condições do envolvimento do autor no evento do ser, a força e a validade da sua posição criativa. É impossível provar o próprio álibi no evento do ser. Onde este álibi se torna um pré-requisito para a criatividade e a expressão, não pode haver nada responsável, sério ou significativo. É necessária uma responsabilidade especial (na esfera cultural autónoma) – não se pode criar directamente no mundo de Deus” (p. 261).

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